第一卷 道原
老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮?U兮，不可为象兮，?U兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳 俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然无思，?慈晃蘼牵蕴煳牵缘匚担运氖蔽恚砸跹粑泻跷蘼罚魏跷薜。龊跷廾拧Ｒ蕴煳窃蛭匏桓惨玻缘匚翟蛭匏辉匾玻氖蔽碓蛭匏皇挂玻跹粲蛭匏槐敢病Ｊ枪始捕灰。抖焕停闹Р欢厦鞑凰穑彰魈煜抡撸吹乐畚耷钪亍９侍煜轮虏豢晌玻蚱渥匀欢浦蛭镏洳豢删纫玻湟橹Ｊ且允ト四谛奁浔荆煌馐纹淠髌渚瘢绕渲誓晃尬薏晃玻拗味薏恢我病Ｋ轿尬撸幌任镂玻晃拗握撸灰鬃匀灰玻晃薏恢握撸蛭镏嗳灰病�
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：“至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。”夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳子，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，“明白四达，能无知 乎？”
老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。“多闻数穷，不如守中”，“绝学无忧”，“绝圣弃智，民利百倍”。人生而静，天之性也；感物而动，性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也，天之道有无相生 也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复于道，功名长久，终身无咎，王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何远之能坏，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人？体道者佚而不穷，任数者劳而无功，夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因则大，作即细，能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合不足均也，听失于非誉，目淫于彩女，礼??不足以放爱，诚心可以怀远，故兵莫憯乎志，镆 ? 为下寇，莫大于阴阳，而枹鼓为细，所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遯于民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，愉者万物之祖也，三者行则沦于无形。无形者，一之 谓也，一者，无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。
老子曰：万物之摠，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内，得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其卓约润滑也，故曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。”夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉 ，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故“贵必以贱为本，高必以下为基。”托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故“兵强则灭，木强则折。”革强则裂，齿坚于舌而先毙，故“柔弱者生之干也，坚强者死之徒。”先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变则，间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，大坚固不能与争也。
老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。其衣暖而无彩，其兵钝而无刃，行蹎蹎。视瞑瞑，立井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为俗。
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