外篇·在宥
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之 也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉 ？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德 也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑 之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得 ，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足 以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情 哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于 德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于 淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷囗（左“犭”右“仓”）囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以 进之，鼓歌以余�?之。吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无 撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其 热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静 ；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁 义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五 藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放囗调节讙 兜于崇山，投三苗于三?_，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三 王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同， 而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀 焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山?抑� 下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其 无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎 梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天 下大治。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见 之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰 ：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下， 云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲 居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽 首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成 子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥 冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必 清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无 所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女 遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴 之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处 其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广 成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以 为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王 ；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将 去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。 当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将 见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀 跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视 云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时 不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头 曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野 ，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？” 再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往， 游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而 民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰 ：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草 木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙 曰：“意！毒哉！僊僊乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明， 伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根， 各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问 其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异 于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉 ？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利 而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其 存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲 夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉 ！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至 贵。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天 下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁 ，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有 。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者 ，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可 不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一 而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应 于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物 而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通 于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。 无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
译文：
听政治家谈论怎样治理天下，在下庄周纳闷，无话可说。天下这东西难道能治理？我看，愈治愈糟，愈理愈乱，不如高抬贵手，听之任之，宽之恕之，饶了天下，让天下去自治自理好了。
不听之，不任之，你意欲何为呢？树样板，立楷模，你想用高标准的道德去扭曲天下人的本性？
不宽之，不恕之，你意欲何为呢？设密网，置苛法，你想用最严厉的刑律去剥夺天下人的正德？
本性天生，不愿被人扭曲。正德天赋，不愿被人剥夺。本性既是天生的，就是合理的，不会长久泛滥成灾的。正德既是天赋的，就是合法的，不会长久倾斜成恶的。天下人的本性正德既不泛滥又不倾斜，谁需要你去治理天下呢。所以我说，不如高抬贵手，饶了天下吧。
天下一治就糟，一理就乱。我举两个极端的例子。从前尧是好国王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放纵天性，寻欢作乐，丧失了应有的恬淡之情，尧就是这样治理天下的。从前桀是坏国王，虐待百姓，使人愁闷闷的束缚夭性，吃苦受罪，丧失了应有的快活之情。桀就是这样治理天下的。失去恬淡，失去快活，两个极端都背离了天下人的正德，恶果相同。一个国王，不管是尧是桀，是好是坏，他的施政方针长久背离正德，天下不糟不乱那才怪呢。
天下这东西绝不能治理，只能自治自理。
大自然造了人，人便是小自然。人体禀承阴阳二气，实现生命。人体内的阴阳二气与大自然的阴阳二气互相感应，同步循环。人情有喜有怒，喜属阳，怒属阴。尧使天下人大喜，大喜损耗阳气，桀使天下人大怒，大怒损耗阴气。天下人的阴阳二气损耗过度，就会干扰大自然阴阳二气的循环。大自然的阴阳循环被扰乱了，季节就会不时，寒暑就会失调，气候就会反常。反常的气候使禾稼遭灾，使瘟疫流行，最终使人自身受害。这不是报应吗？
岂止人身受害，人心先已受害了啊。因为喜怒不当，心态不稳，使人行为浮躁不安，思想游移不定，谋虑疏忽不周，事业终久不成。正事不成，便搞歪门邪道，或矫情的装模做样，曾参演孝子，史鱼演忠臣，或狠心的为非作歹，盗跖当贼王。正派反派，皆属心理变态。这不是人心受害吗？
天下人心受害，社会上冒出来那么多的正派反派。正派就是所谓善，例如曾参史鱼的行为，那么多，那么多，倾天下的财库不足以发奖金。反派就是所谓恶，例如盗跖的行为，那么多，那么多，腾天下的监狱不足以关坏蛋。天下虽大，国家虽强，赏善罚恶，仍嫌无力。夏商周三朝的文明时代直到今日，官方日夜昏忙，忙于赏善罚恶，闹得轰轰烈烈，哪有闲暇关怀人的天性正德。民间同样不安，因贪赏而心失恬淡，因惧罚而情失快活，哪有兴趣做正经事，当老实人。
心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好国王尧放纵百姓的天性，坏国王桀束缚百姓的天性，同样背离人的正德。他们两位这样治理天下，能不糟乱？
国王不走极端，既不学尧，也不学桀，又是怎样治理天下的呢？情况会好些吗？
一般而言，历代国王治理天下，正面高举八条标准：明，聪，仁，义，礼，乐，圣，智。国王以为，百姓爱上八条标准，一一做到，天下就非常美妙了。实际情况又怎样呢？
爱明吗？结果是沉迷于形形色色的现象。
爱聪吗？结果是困惑于吵吵嚷嚷的呼声。
爱仁吗？结果是猛批不仁，否定正德。
爱义吗？结果是严惩不义，不近情理。
爱礼吗？结果是把礼仪技术化，徒具形式。
爱乐吗？结果是助长了淫逸享乐的风气。
爱圣吗？结果是把圣德学术化，只剩六艺。
爱智吗？结果是助长了信口雌黄的风气。
如果社会秩序良好，百姓安份守己，这八条标准高举也可以，不高举也可以，都不会出什么大问题。如果社会失常，百姓不安份不守己，这八条标准你还要高举，就会加紧束缚，伤害他们的天性，就会加重折腾，贻误他们的正业。天性伤害了，正业贻误了，天下也就更糟更乱了，奇怪啊，你在上峰高高举起的明明是祸害，天下人竟然都瞎了眼，虔诚膜拜之，坚决捍卫之。天啦，他们迷惑到了这般地步！我原以为他们心头明白，对那八条应付了事，哪晓得他们当了真，视八条若神明。断荤腥，伤房事，身心俱净方可宣讲，跪坐端正才准恭听。奏韶乐，跳文舞，唱赞歌，行礼如仪，把那八条弄来供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉！
国王运用八条标准治理天下，实际情况就是这样的令人失望啊。
所以聪明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位,君临天下，那你最好无为，高抬贵手，饶了天下.你能无为，听之任之,宽之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。无为不是消极的撒手不管，而是积极的尊重人，爱惜人。所以先哲有言：“他用尊重生命的态度对待天下，就把天下交给他吧。他用爱惜生命的态度对待天下，就把天下传给他吧。”
真有这样的君子，天下归他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺肾，输出什么仁义礼智信，去教化天下人，也不烦劳自己的两耳双目，动用什么聪听明察，去监督天下人。他安闲不动而形象高飞若龙，天下皆见。他静默不语而声音远播若雷，天下皆闻。他显示某种神秘的灵迹，悄悄影响大自然，冥冥带动大自然，从容而收奇效，无为而成大功，使百姓蒸蒸日上，使万物欣欣向荣。那时候，天下自治自理了，哪轮得上我辈俗士出些馊主意治理天下啊。
崔瞿先生在教育界做官，前来拜访老聃，请教怎样治理天下。无为主义大师老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反问：“不要去治理？说的倒轻巧。可你叫我怎样去挽救人心呀？”
老聃说：“我劝你谨慎些，别去干扰人心。人心是世间最敏感的了。一枚软钉子，半句批评，它就下沉，奄奄一息了；一片好脸色，半句鼓励，它就上进，蠢蠢欲动了。下沉它便折，上进它便腾。七上八下，折折腾腾折折腾，够苦的了，一生折腾不安宁。轻轻揉，铁心能变软；狠狠捏，慈心能变硬。心啊心，被镰刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累尽是伤痕，一触即疼。不要去热它，谨防燃成一团火；不要去冷它，恐怕凝成一块冰。人心是世间最快速的了。心思飞遍九州四海，不过一转瞬。心一动，人仿佛悬浮在天顶，飘摇不稳；心一静，人仿佛潜没在海底，寂寞无声。在这个世界上，最爱自由而受控制的，最逞骄矜而不听命令的，只有一样东西，那就是人心！”
老聃又说：“咱们的老祖宗，那个轩辕黄帝，疼爱百姓，爱之以仁，教导百姓，导之以义。是他不自觉的带坏了头，用仁义去干扰人心，后来的好国王尧爷爷啦舜爷爷啦才捡了坏样的。尧爷舜爷煎心熬肝，苦苦的煎熬出仁义来。又制定道德规范和行为准则，以保证仁义的普及，好把天下人培养成仁义积极分子，为此费尽气血。尧舜躬行仁义，亲自跑腿视察，爬山爬得大腿不长肉，涉水涉得小腿不生毛。他们如此勤政，仁义还是难以普及，因为反仁反义顽固分子太多，而尧舜的苦口婆心又不奏效。就拿尧来说吧，他把政敌欢兜赶到南方国境，他把诸侯饕餮押往西方国境，他把水利大臣共工流放北方国境。讲暴力，尧赢了；讲仁义，尧输了。舜怎样，就不必提了。种种事实证明他们扭不过天下人，他们普及仁义是失败了。”
老聃又说：“历史发展到夏商周三代，情形更可怕。仁义孕育出畸形双胞胎，各走极端，吓死天下人了。坏的那个坏得不近情理，暴君夏桀啦贼王盗跖啦都是；好的那个好得不近情理，孝子曾参啦忠臣史鱼啦都是。此外还有对骂的两大派，一派儒家，一派墨家，水火不相容，社会矛盾激化，到处可见；互相猜疑，因为你喜我怒；互相欺骗，因为你愚我智；互相诽谤，因为你恶我善；互相讥讽，因为你假我真。矛盾引起内耗，社会元气大损。分裂道德，各行其是，致使人心涣散。追求知识，用于拼搏，酿成人际纠纷，社会动荡了，仁义的宣传完全失败了，官方急转弯，乞灵于惩办。创造新刑法，严密管束不听话的百姓，好比木匠弹墨线对付不正直的树材。发明新刑具，残酷伤害不招供的犯人，好比木匠用斧锯钻凿对付不出声的木头。天下被躁蹭得乱糟糟，罪在谁？罪在圣人，是他们用仁义干扰人心，才弄成那样的。折腾了天下人，执政者也活得不舒但。当官的贤士纷纷溜之乎，退隐深山老林，独善其身。当国王的高居庙堂之上，害怕江山不稳，胆战心惊。”
老聃最后说：“看看这是什么样的世道吧。刑场上，砍头的，斩腰的，曝尸堆成小山了哟！广场上，锁颈的，枷脚的，示众排成大队了哟！城内城外，断腕的，截腿的，割鼻的，黥面的，剃眉的，走不多远就能遇见一个哟！刑刀溅血，刑具浸泪。血迹泪痕之间，儒墨二家大摇大摆挤来挤去，兴高采烈的出够了风头。这些人，哎哟哟，居然面无愧色，脸皮真是太，太，太厚了啊！还谈什么八条标准，圣？智？礼？乐？仁？义？明？聪？谁能证明圣智不是刑如上的尖锋与利锷？谁能证明仁义不是刑具上的铆钉与累钉？千军万马冲锋之前，选射一支哨音悦耳的响箭，作为进攻信号。谁能证明孝子忠臣不是暴君贼王登台亮相之前先射的响箭呢？忠孝事迹听来悦耳，接着是大黑暗，大屠杀。崔翟先生，你若不能证明，请允许我总结一句吧。“锄圣铲智，天下大治！”
轩辕氏族的大酋长坐上王位，是为咱们的老祖宗轩辕黄帝。黄帝自称天子，立足中原黄土，收揽茫茫九州。黄帝在位第十九年，天下归一，老祖宗很得意，乃巡视峙炯山，那是北方国境外的一座神山。黄帝登山访问广成子，他也是无为主义大师。
黄帝说：“我们的老学者呀，你好，他们向我报告，说你修道多年了，攀上顶峰了，完全掌握大道了，所以我专程来请教。我想听你谈谈什么是大道核心的实质，简明些，扼要些。我们正在考虑做两件事，当然都是密切关系国计民生的大事了。第一，抓抓天地精气，用来促进农业发展，取得五谷丰收的效益。第二，管管阴阳二气，用来促进万物生长，取得生态平衡的效果。抓，用什么工具抓？管，设什么机构管？请老学者给我们出出主意，想想办法。”
广成子说：“你向我请教的那个问题纯粹是思辨性的问题。你考虑要做的那些事情纯粹是技术性的事情。也就是说，你问得太玄奥了，你做得太琐碎了。自你即位起，这十九年来，大自然乱套：云气无力密聚，雨季偏偏少雨；寒气提前入侵，草木未老先衰；大气瘴浊不清，日月光度减弱。你这人呀，一副谄媚相，见识鄙陋，难成大器，还胡扯什么大道本质！”
黄帝恭敬告辞，退行出来，吩咐随僚副官，不许请示报告。他说：“就当我已经逊位了。”又派了到山下隐匿处建筑一乘独居的小屋。屋成，黄帝迁入。炕床不用烟褥，只铺草藤。黄帝闭门静心持斋，不问政，不近女，不吃肉，如是三月之久。
斋期结束以后，黄帝复出，从面容到意态焕然一新，再登崆峒去见广成子。
黄帝由南人室，见广成子头南脚北逆卧炕上，凝目北窗外景，无心迎客。
黄帝恭敬的跪在下风，自谦口臭，连叩两头，说：“知悉我们的老学者掌握大道了，特来请教。敢问怎样修养自身，争取延年益寿。”
广成子急翻身坐起来，说：“你回你算是问对了，再不装腔作势了。本来嘛，你关心的就是延年益寿嘛，何必扯什么大道的本质呢。来来来，坐近些。我有兴趣同你谈谈大道，从延年益寿的角度谈谈。所谓大道的本质，那玩艺儿太难说啦，深沉沉的摸不透，黑茫茫的看不真，问也是白问。装瞎吧，勿明察。装聋吧，勿聪听。精神内聚求清静，自身得到调整。要清静，勿劳体，忽耗精，乃有可能长生。因为不看不听，心猿意马关紧，省得精神管自身，延年益寿才可能。一心守已，五官安份。知识添烦，聪明受困。抓天地，管阴阳，你有这个权？阳之精，浮在天，我替你去调查过了，在光明的九霄的上面。阴之精，潜在地，我替你去调查过了，在黑暗的九泉的下面。天地精气各司其职，要你去抓？阴阳二气各行其事，要你去管？抓抓你的精神吧，慎勿浮想联翩，农业自己晓得发展。管管你的肉体吧，慎勿贪欲泛滥，万物自己晓得繁衍。你不横加干涉，五谷不会减产。你不横加摧残，生态不会打乱。我对自己，不搞一分为二，割断身与心的关连，总是合二而一，调谐阴与阳的循环。你看，我修身养性一千二百年，形体仍未衰变。”
黄帝连叩两头，说：“广成子成仙了！”
广成子说：“来，再坐近些。我还有兴趣同你谈大道。万物演变永无穷，人皆相信有终止。万物真相难猜测，人皆以为早看透。我信奉的大道有不少的道友，或在神界为皇，或在人间为王。道外芸芸众生，或在地上享受阳光，或在地下洞穴躲藏。可怜众生，连你在内，活着依赖泥土，死了回归泉壤。我早迟会与你分手的，投身于永无穷的演变之门，游心于难猜测的真相之乡。反映太阳，衬托月亮，我是一颗行星，地久天长。是道友也好，非道友也好，我都心不在焉，随即遗忘。三十年，一代人。我已送走四十代人，见他们生，见他们亡。唯独我至今留在世上，如夜天的一粒星光。”
云将是天上统率云霞的大将军，满天飞，忙工作。造云，升云，降云，聚云，散云，行云，是他的日常事务。一日巡飞东海，来到扶桑。扶桑是一株高大的神木，是太阳从东海登天的梯架。扶桑的横枝上，云将遇见鸿?鳌：�?魇翘焐现圃煸木椋粘９ぷ髑逑校馐焙蛩诤嶂ι咸瑁绞峙拇虼笸龋乓黄胱萏冈舅频摹Ｔ平⒖掏７桑簿才怨邸？春芫茫剩骸袄舷壬撬剑吭谡饫镒鍪裁矗俊�
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云将说：“我有问题请教你呀。”
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云将说：“老先生你就边跳边听吧。近年来我发现大气对流层的情况不妙，高空气流不肯下降，低空气流不愿上升。上面的阳下面的阴拒绝性交，导致阳不温和，阴不舒畅，可严重啦！还有呢，空气中的阴气、阳气、风气、雨气、晦气、明气，这六气的比例失常，结果是打乱了春夏秋冬四季的时序。我现在下决心抓抓六气，虽然这已超出我的职权范围。我要整顿空气成份，使六气的比例恢复正常，使四季的时序井井有条，使万物的生长由我促进。老先生给我参谋参谋吧。你说，这六气到底该如何抓？”
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一连串“不知道”给云将泼了冷水。爱百姓，爱万物，这样的仁心，这样的义行，老先生他竟然不欣赏，云将也就无兴趣实践了。所谓决心也者，一风吹焉。
三年后的某日，云将巡飞黄河流域中段，来到宋国上空，滑翔俯瞰郊外禾黍油油，有商朝残存的故宫旧址哑哭在青春的原野上，不胜感叹。忽见下面一人正在雀跃，乃急降洛，拖带着一朵云滚下去成大雾，遮罩原野。果然是鸿?髟谡饫锾瑁平笙玻辈较蚯靶欣瘢担骸跋砂。辜堑梦衣穑肯砂。辜堑梦衣穑俊�
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云将连叩两头，请求鸿?鞔徒桃欢�
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云将说：“三年来到处替百姓服务，办各种公益事，深受欢迎。后来我聪明了，装痴卖傻，想摆脱百姓的纠缠。我觉得自己很象大傻瓜，可那些百姓仍然紧跟我。我走到哪里，他们追随到哪里。我的一言一行，他们都作记录，说是样板，照着模仿。真是太可怕了！仙啊，请指点我，让我摆脱尴尬的处境吧。”
鸿?魉担骸拔ケ沉松某Ｇ椋勾砹松锏谋拘裕锾旌碳谖奘粘桑嗔税傩铡？膳掠矗Ｑ蛏⒘巳海硖郏泶蛉ΓΨ商冢诽用笆蘅癖迹弈褚姑路鹉值卣稹？膳掠矗嗟厍Ю锊莶簧蠡鹕丈郑コ嫠谰 ｀嬗矗馐鞘裁丛颍吭蛑挥幸桓觯惫俚陌裆狭笋拖竽悖虏蛔鱿共傩模疵卫戆傩眨惶煲徽厶冢 �
云将说：“那我怎么办呀？”
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云将说：“遇仙不易，聆教一句也好。”
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云将说：“仙赐福音，教我缄默。从前错了，如今明白。”说完连叩两头，起身告别走了。
人太鄙俗，耳朵变长，爱打听别人的看法。观点和我一致的，听了高兴；和我不一致的，听了便不高兴。和我一致的，视为神交的同志，当然多多益善；和我不一致的，视为潜在的敌人，当然死绝才好。这种心态是怎样形成的？说来可笑，不过是想在社会上出风头罢了。同志神交，未必跑去同他联络；敌人潜在，未必跑去把他打倒。心头想想而已。未必付诸实践。不妨再问，想出风头又是为了什么？怕自己被埋没，他想与众不同，如此而已。想与众不同，结果怎样呢？说来可悲，与众雷同。社会上的大多数人都想自己与众不同，所以才在那里日夜拼搏。你想出风头，也跑去参战，衣袋内藏着备用的同志红名单和敌人黑名单，当然与众雷同了嘛。说这是鄙俗，一点不冤枉。你想不鄙不俗，就别存风头之念，就别怕自己被埋没，就别做与众不同状。倒是相反，不妨乐与人同。一人的见识和能力总有限，赶不上众人的。采众人的见识，长自己的见识；纳众人的能力，添自己的能力。此理小可修身，大可治国。
说到治国，当然是为君王治国，有些先生按捺不住，跃跃欲试，马上抬出夏朝的禹王，商朝的汤王，周朝的文王。此所谓三王也，啊呀呀，圣衷独裁多伟大，一人便可安天下！这些先生目无众人，念独裁的古经，出自己的风头，贪小利，忘大弊，一意孤行，不让天下自治自理。拿别人的国家去冒险，有几个到头来不输光的哟。三代以来，这类鄙俗的政治家出了不少，而国家保下来不亡的一个也没有啊。国家落到他们手上，有一万条理由非亡不可，没有一条理由能保下来。信托鄙俗的政治家，丢了江山社稷，糊涂的国王，我为你悲哀！谁拥有江山社稷，谁拥有一切。拥有一切的人就不要混自己入一切，尤其不要在那一切之内日治夜理，东拼西搏，就象三王那样自找麻烦，而应超脱在一切之上。这样才算得上真正拥有一切，也才可能影响一切，而不受一切影响。否则让自身降级成江山社稷的一个部件，便是江山社稷拥有你，影响你了。只有超脱了，才有主动权。明白此理，不但可以治国，兼可修身。身怎样修？依靠众人的见识和能力，让天下自治自理，以便解脱自己，游心世外，浪迹天涯，独往独来，做到真正独立，真正拥有。独有不是独裁。独裁者最渺小，独有者最伟大。
伟大的独有者，他是怎样教化天下人的？
他的教化不显形，若飞鹰的投影；
他的教化不声张，若空谷的回响。
由你作主，提出问话。
他作顾问，竭诚解答。
他的立场超脱，无一定的倾向；
他的行动随和，无一定的规章。
他引你走出迷途的怪圈，投入无穷的演变。
他守独立，不靠任何势力。
他不僵化，随时更新自己。
他的仪态音容，与常人同，以至忘掉小我，隐自身于茫茫人海之中。
小我都忘掉了，拥有等于没有。
国王迷信拥有便是实有，所以速亡速朽；
他却看透拥有原是虚有，所以天长地久。
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